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真得了解脱，就可以证得法身了。
法身本自清净，如何能证得清净呢必须有解脱的般若。
所以解脱、法身、般若是一体的。
把握了这个重点，再来研究不二法门。
这有个重点，在《金刚经》里，佛也提过这个问题，佛说：“所谓众生者，即非众生，是名众生。”一切众生本来自我解脱的，本来在道中。
因为我们不能得解脱，《金刚经》最后提出结论：
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
怎么去观呢？
本来是个大法，可是因为我们不了解，把它变成了小法了。
把大止观变成了小止观，所以怎么观也观不起来。
这个观是心观，心解脱了是正观。
如何心得解脱？
要般若正观，也就是正念。
如何是非众生？
他告诉我们非众生并不是佛，反过来讲，众生即非众生，也无所谓佛不佛。
有个佛的观念存在，就不是佛，又变成众生了。
“尔时，文殊师利问维摩诘言：菩萨云何观于众生？”
行大乘菩萨道，怎么样看众生？
我们学佛的人要先检讨一下，普通一提到众生这名词，我们就想到猪牛狗马，或者别人。
从来没有想到自己也是众生，对不对？
这是我们常犯的错误，我们就是众生，这是第一。
第二，行愿时犯的错误是，大家都知道要度众生，对于自己亲近左右的人，像是父母、夫妻、儿女、朋友，却非常怨恨，度不了自己身旁的众生，只有结怨。这是要好好反省的。
鸠摩罗什法师的翻译都是用众生，到玄奘法师就是用“有情”，甚至有的地方他连有情都不用，而是用“补特伽罗”──数取趣。
我们看到鸠摩罗什法师翻译的众生，就要参考玄奘法师的翻译。
在梵文中，众生是指现象，就像是一盆花的花朵，而有情是指花的根，因为众生是因有情欲而来的。
到后来，有时就把两种翻译连起来用，成了有情众生，就把这名词的意义表达了三分之二。
不过还有一个意义没有包括：数取趣。
所以在《成唯识论》还是用音译的补特伽罗。
观众生就是观自己，自己观成了，再观一切有情众生。
观是真实功夫，硬要止观做到了。
例如小乘与大乘共同修法的白骨观和不净观，我几年来大声疾呼，我们在末法时代不要忘了佛的本法。
白骨观和不净观真的修好了，显教各种的止观、各种定力三昧，密教的各种法门，就都通了，非常非常的重要。
很多密宗画的佛像，脚下就踩着个死人骷髅，莲花生大士手里拿的就是骷髅杖，再不然普贤菩萨手上托的是天灵盖，就是要你先把基础的白骨观和不净观修好了，才能进一步修炼转化的法门。
为什么讲到这里呢？修白骨观的人由一根脚趾头开始，把自己观成白骨的修法成就了，然后观一切众生都是白骨。
这只是成就了初步止观的观，还没有到达真正大止大观的境界。
到达白骨化光，连光也空，与虚空合一，才是白骨观的成就，这还是止观的初步。
由此证得各种果位，是小乘的基点，化空以后，由此起行愿，一步一步走入大乘般若境界。
《维摩诘经》上讲的“观于众生”，就是由这个止观扩充到大的实相法门，不是理论。
现在看维摩居士的答案。
维摩诘言：譬如幻师见所幻人，菩萨观众生为若此。
如智者见水中月，如镜中见其面像，如热时焰，如呼声响，如空中云，如水聚沫，如水上泡，如芭蕉坚，如电久住。
这些是佛经常对现象界用的比喻，佛学上有所谓“十比喻”，就是这里用的。《维摩诘经》文字流畅，我们常就这么看过去了。
文学境界正是落在有情的情上面，修道的人看到好的诗词歌赋，就不应该被它骗走了，要拿智慧来念。
反而是研究唯识这些智慧的学问，却要用情感来看。
一切学问成就的巧妙就在这里。
现在维摩居士用比喻的法门，是比方，不是真的。
