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我们不能得定,不能专一,就因为行阴的力量大得很。
无明缘行,一念无明引起这一股念力,它动性不停。
行缘识,一有行动又引起中阴的意识,我们思想意识不能停,因为行阴动了,缘就是连锁的关系,,。
中阴意识看到男女两个有缘的,三缘和合入胎了。
识缘名相,一般人称名相就是胎儿,因为四大就是相,变成了有形的肉体。名相缘六入,胎儿在母体中起变化,有眼耳鼻舌身意,就是六入,有了生命。
六入缘触,触是内外接触起了知觉感觉的作用。
触是身根来的,有了身体就有感受,譬如穿了衣服觉得冷或热,是触。
触缘受,这两个有什么不一样?触是讲起作用,你两手合拢来感觉到是触,你手合拢觉得暖还是冷,到心里头去了,身心两个生关系,那是受。
感与受不同,那能够感的是触,受是连到心里。
触法有时不一定连到心里,也就是生理上叫触,可以说是医学上讲神经的反应。
如果我们某一部分神经麻痹,神经反应我们感觉不到,但那没有麻痹的神经还活着的,触法还在,只是你心里可没有受了,所以触跟受是不同的,否则会觉得差不多。
因为受,好受的就爱,受的爱,爱得要死就要抓住。
爱缘取,我要这个茶杯、这个手表,要抓。
这世界上越抓紧就越会飞掉,求不得苦嘛!人生有八苦。
你越想求它,它越厉害,同物理一样,向心力有多强,离心力就有多强。
天下事有时你不想抓它,它偏跑来了。
爱别离苦的背面就是怨憎会苦,你不要的它偏来,你不愿意见的人,一转弯就碰见,跑到厕所里还碰见哩!喜欢看到的人偏偏写信不回,是不是?人生就是这样。
取缘有,因为抓住有,所以构成了偶然暂时属于你的,这就是有。
其实没有真的有,一定会散去的。
所谓“积聚皆销散,崇高必堕落,合会终别离,有命咸归死”。爬高了一定要下来的。东西啊!钱啊!累积多了一定散掉用掉,很多钱也是替别人累积,儿女也是别人啊!天下无不散的筵席。
只要有生命,总有一天会死亡的,所以有是抓不住的。
有缘生,生缘老死。
死了呢?一念无明,无明缘行,又来投胎了,这叫十二因缘,是圆圈。
所以要想修行得道,就要断无明,也就是要断见思二惑,断惑就证真,证到真如就得道了。
所以基本上无明一念空掉就得道了,以小乘来讲就得阿罗汉了。
大乘的菩萨还要进一步做到《心经》说的:“无无明,亦无无明尽”,你以为切断就得道了吗?
错了,那是小乘偶然的,等于“抽刀断水水更流”,是假的空。大乘菩萨毕竟空,不需要断去无明。所以断惑证真是小乘法门,大乘菩萨没有讲断,非断非常。无明没有断,而是转无明而成真如,转识成智。因为无明本身是空的,它不停留的,用不着断它。
所以说:“无无明,亦无无明尽”,所谓尽就是断,不需要断就空了。《心经》这一带一路悟到底,“无老死,亦无老死尽,无苦集灭道,无智亦无得,以无所得故,菩提萨埵……”就是菩萨境界。
维摩居士这里也讲:“无明乃至老死皆无尽故”。你这才会晓得缘起性空,性空缘起。
一念无明怎么样缘起而来?它自性本空,不要你去空它的,本来不存在。
所以“缘起是道场”,十二因缘同无明,乃至最后老死皆无尽,不需要你去断它,是它来空你。
诸烦恼是道场,知如实故。
小乘的修法是要断一切烦恼,断惑证真。
维摩居士说烦恼本身就是道场,因为烦恼本空嘛!烦恼是心态的相状,你不被现象所束住,那个心态是本来清净,本来是实相,你知道真实。
所以“烦恼即菩提”这句话,也在《维摩诘经》里。
众生是道场,知无我故。
他说,不用离开一切众生,众生主要指人类社会。
你要跳出红尘,离开这个社会,你想躲到哪里去?
你说自己什么都不要了,只有青山绿水,自以为很解脱,但是都被这些颜色困住了,是更红的红尘。众生世界本身就是道场,用不着逃避。
如果没有众生,也不需要成佛了。
既然没有众生,自然不需要度众生了,何必成什么佛呢?有人感叹这个世界太乱,我说就因为世界乱你才有事可做,世界不乱你还有屁用?
因为有众生所以才要成佛度众生嘛!没有众生你成佛干什么?没有对象了嘛!
一切法是道场,如诸法空故。
一切法包括了魔法、外道法。如果魔法、外道法不在一切法之内,逻辑上这一切法就不能叫一切了。
善法、恶法、有为法、无为法……无法而不在内,才叫一切法,而一切法皆是道场,因为一切法自性本空。
降魔是道场,不倾动故。
学宗教的人都很迷信的,讲有魔啊!有鬼啊!什么道高一尺魔高一丈,说得像真的一样。实际上魔在哪里?
魔都在你心中,是自己捣鬼。
所以说起心动念就叫做天魔,如你硬压下念头,不起心动念就是阴魔。