越来越亮的双眼

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一个人走向开悟之路，是有着『越来越亮的双眼』，是净化眼目的开始，若偏向于智或悲，就会使眼睛蒙尘，使我们不知道此刻的生活便是永恒的显示，也会使我们忘记如果没有普遍解脱，自我的解脱便失去了意义。

从前，在阿拉伯，有一位性情凶残的国王，他非常憎恨女人，每到了夜晚，都要杀死一个妃子来发泄他的愤恨。

国王身边的大臣都对国王感到忧心如焚，却也无法可想。当时的宰相有一位聪明非凡的女儿，她从父亲口中知道了这件事，决心要去救助那些无辜的宫妃，以及那位凶残的国王。

她征得了父亲的同意，自愿入宫做国王的妃子。

在宫中，她每天晚上都为国王讲故事，又故意不把故事说完，让国王悬念着故事的情节，无心去杀人。

这样，连续的过了一千零一夜，凶残的国王终于有所感悟，从此停止杀人。少女不仅拯救了无数的宫女，也拯救了国王。

我很喜欢这个阿拉伯的传说，现在我们熟知的《天方夜谭》（或称《一千零一夜》）童话，就是那位聪明而仁慈的少女为国王讲的故事，这些故事最动人的有《阿拉丁与神灯》、《辛巴达历险记》、《阿里巴巴与四十大盗》、《魔毯》、《钻石少女》、《飞天木马》，等等。

我们仔细读这些故事，会发现它重复地向我们诉说：仁慈与真情的人最后会得到圆满；人应该点燃自己的神灯，做自己的主人，免得为恶灵所主宰；心灵是非常庞大的，可以无限地飞翔；最刺激的冒险最后也比不上身心的安顿；以及善有善报，恶有恶报的因果关系，等等。

《天方夜谭》的美丽传说，使我想起在密宗也有一个类似故事：密宗的大护法嘛哈噶拉（Mahakala）原来是极为愤怒的神，他是黑色显现愤怒之相，他的红发如火竖立，传说他夜游人间，食人血肉，所到之处一定风雨大作，雷电交加，冰雹如石，观世音菩萨为了感化他，示现作为他的妻子，使他震动开悟，终于成为极有威力的护法神。

从类似的故事，使我们知道要拯救憎恨、愤怒，最有力量的是纯粹的悲心，在悲心的感召下，我们仿佛看见了阿拉伯国王和嘛哈噶拉那越来越亮的双眼。这双逐渐开出光芒的眼睛，一只是因于智慧，一只则是由于慈悲——我们可以这样说，智慧是慈悲之门，而慈悲是智慧之钥，两者是不可分离的。

在佛教，特别是禅宗，由于强调开悟、强调空，往往使人认为佛教是主智的宗教，像达摩祖师将传心作为禅的核心，并说心只能以禅定才能把握，这常使人误以为心是静止的。到了六祖慧能，为避免静止的理解，把禅的核心强调为“见性”，是“定慧一体”。

不管是“调心”或“见性”，都容易让人感觉禅的空性智慧里面没有“慈悲”的特质，这是非常可惜的，其实，禅里也讲“大用”、讲“圆满”，其中有无限的慈悲。如果没有这种“业响随声”的大悲，就会失去宗教体验的精髓，失去智慧的洞见，当然就失去了禅宗，乃至佛教的精神了。

我们可以举赵州从谂禅师的几个例子，来看禅心中大悲的一面。

有僧问赵州：“像你这样的圣人，死后会到何处去？”

赵州说：“老僧在汝众人之前入地狱！”

问的人感到十分震惊，说：“这如何可能？”

赵州毫不迟疑地说：“我若不入，阿谁等着救度汝等众人？”

——我们最赞叹地藏王菩萨入地狱的大悲行愿，赵州则表达了禅师的本愿与菩萨无异，他开启禅心完全没有自私自利的动机。

有婆子问赵州：“婆是五障之身，如何免得？”

赵州说：“愿一切人升天，愿我这婆婆永沉苦海。”

——禅宗与众生是同一不二，所以他具有菩萨“无缘大慈、同体大悲”的心情，他为了知悉众生的苦难，因此愿意比众生承受更大的苦难。

一日有僧访赵州，问：“久向赵州石桥，到来只见略约。”（略约，就是摇摇晃晃的意思）。

赵州说：“汝只见略约，且不见石桥。”

僧又问：“如何是石桥？”

赵州说：“度驴度马。”

——赵州寺院前的石桥是让驴马走过的，赵州把自己比作石桥，象征了修行者把全身心奉献给别人，尽管受驴马践踏，也毫无怨言。铃木大拙谈到这个公案曾有这样精到的评述：“对赵州石桥来说，不仅驴马从上面经过，现在还包括重型卡车和火车等运输工具，它都愿永远荷载它们。即使它们滥用它，它依然悠游自得，不为任何骚乱所动。‘第四步’的禅者正像这桥一样，他不会在左脸被打后再转过右脸去让人打，但他会为人类同胞的福祉默默地工作着。”

有人问赵州：“佛是觉者，又是人天的导师，他是不是已免去一切烦恼？”

赵州说：“不，他有最大的烦恼！”

“这如何可能？”

赵州说：“他的大烦恼就是要救度一切众生！”

——佛是最究竟的圆满，也是禅者“见性成佛”、“即心即佛”的最上境界，可是在佛的最后并非一无所有，在佛之后还有众生，这说明了大悲植根于大智之中，而大悲也是大智最灿烂的花朵。

赵州的禅风如今还吹拂着我们，象征了真实的禅心是不能离开慈悲的，即使是涅佾之境，也有慈悲的本质。在无著菩萨的《摄大乘论》中曾把大乘的清净分为“离垢清净”和“本性清净”两个层面，离垢清净是舍迷求悟，是步向大智之路，而有了大智慧的人，当发现众生本性清净，而这种“始净”或“本净”里面本来就有慈悲。

所以，一个真正的“觉者”，一定是体验了无常与无我的人，认识了宇宙为缘起性空的无常，才能体现智慧；知悉了在无我空性中众生平等，就能有自然的慈悲。

对于修行者而言，“觉”不是一个终结，也是相对的开始，因而，佛或者禅所体验到的空，不是虚无的空，而是人和一切事物任运无碍的圆满。

空，是清净，是无碍的大智，也是圆融的大悲。

没有恶，就没有善；没有真空，就没有妙有。在宇宙万有中，一切看起来各自独立，其实是相互依赖的。当宰相的女儿去做阿拉伯王的妻子时，她是解救那无辜的宫妃，但这解救的根源是要开启凶残国王的智慧与悲心，要解救善先拯救恶，这是多么值得深思呀！

禅宗里常把觉悟者称为“人天眼目”，是三界的眼睛，在这眼睛中智慧与慈悲是一对的，一个人走向开悟之路，是有着“越来越亮的双眼”，是净化眼目的开始，若偏向于智或悲，就会使眼睛蒙尘，使我们不知道此刻的生活便是永恒的显示，也会使我们忘记如果没有普遍解脱，自我的解脱便失去了意义。

真正的禅是具足的，它的本质是悟，真正的悟，是智在悲中，悲在智中，如雨之于水，不可分离。

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