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让我们先回到我们的菩提心吧！不要因无常而手足无措、目眩神摇，因为无常的风再大，也吹不熄悲智光明的菩提心灯。
“无常”是佛教最基本的观念之一。
无常，简单地说，是世间一切的法，生灭迁流、刹那不住的意思。但无常也可以从两个角度来看，一是“刹那无常”，是指每一个刹那（刹那是最小的时间单位，又译为一念，一弹指有六十刹那），都有生住异灭的变化。
一是“相续无常”，是指每一个相续（一个因果次第不断绝叫做相续）都有生住异灭四种相。生住异灭也就是我们常说的成、住、坏、空。
在这种无常的观念里，我们的情感是无常，我们的成功与失败是无常，我们的思想意识是无常，乃至于我们的生命都是无常的。
正如《楞严经》上说的：“沉思谛观，刹那刹那，念念之间，不得停住。故知我身，终从变灭。”——只要我们沉思仔细地观照，会发现我们念头与念头的升起和消失像电光石火一样，不能停止下来，因此我们可以推知，我的身体有一天就会变化消灭呀！
无常是非常快的，快到不可思议，所以佛经里把无常的吹袭称为“无常风”，那是因为无常的来到与消失最像风，不知所来，不知所去，去来在不经意之间就能使花散落、使火灭去。众生的生命散灭，也像风一样，不知被什么吹起，也不知散落到何方去！
《大智度论》里说：“咄世间无常，如水月芭蕉。功德满三界，无常风所坏。”——这世间的无常，就像水里的月亮和芭蕉一样，即使功德能遍满欲界、色界、无色界，无常的风一吹起就败坏了。
在佛教经典里，我们到处都可以看到对无常的开示，教化我们不要贪执世界上的情爱、物质，乃至生命，因为无常一到，一切就转眼成空了。
现在每一个寺院里做晚课，都会念诵普贤菩萨的警众偈，就是：
是日已过，命亦随减； 知少水鱼，斯有何乐？ 当勤精进，如救头燃。
——这一天已经过完了，命也随着少掉一天，就像鱼在日渐少水的地方，有什么快乐可言呢？赶快勤奋精进吧，我们的精进应该像在解救被燃烧的头颅一样。
<h2>无常之中，仍有常在</h2>
我们读到了佛经中所揭示的无常，使我们不免从心里生起一些恐慌和警醒，却也难免生出一些消极无奈的思想。
佛教时常被看成是消极、避世的宗教，无常的观念应该是原因之一。由于无常的紧急，如果不用非常的手段修行是难以对应的，因此古来许多大德就专注于修行，厌离世间、远离人群，在深山或海边修净行，希望能从无常里解脱出来。
我时常想，我们一天到晚心头挂记着无常的修行，虽然是真实的、有用的，但是，世间的一切是无常，什么才是常呢？天地的万事万物在现象上固然变幻无常，但穿透了现象的无常，它应该有常的存在，否则，“佛性不灭”、“涅槃寂静”是怎么来的呢？
无常是现象界的情况，用现代话来说，永恒不变的应该称为“本质”，也就是佛经上说的“自性”、“佛性”。我们的形色须发、精神血气是无常，可是我们历经轮回三世、生死流浪的自性并无生灭，而是不生不灭、不垢不净、不增不减的，是恒常的。
明白了无常之中仍有常在，会使我们对佛的教化有一个新的认识，也使我们能从消极退缩中走出来，对佛的教化有更积极庄严的体认。
佛陀曾说过一部《无常经》，也叫《三启经》，我们节录《无常经》的偈来看常与无常：
生者皆归死，容颜尽变衰； 强力病所侵，无能免斯者。 假使妙高山，劫尽皆坏散； 大海深无底，亦复皆枯竭。 大地及日月，时至皆归尽； 未曾有一事，不被无常吞。 …… 是故劝诸人，谛听真实法； 共舍无常处，当行不死门。 佛法如甘露，除热得清凉； 一心应善听，能灭诸烦恼。 譬如路旁树，暂息非久停； 车马及妻儿，不久皆如是。 譬如群宿鸟，夜聚旦随飞； 死去别亲知，乖离亦如是。 唯有佛菩提，是真归仗处； 依经我略说，智者善应思。
这里面所说的“真实法”、“不死门”、“佛菩提”不都是常吗？这部经的结尾里说明了如何恒常自在安乐的偈：
恒用戒香涂莹体，常持定服以资身； 菩提妙华遍庄严，随所住处常安乐。
我们要恒常用戒律的馨香来涂熏我们的佛性，要把禅定像衣服一样时常穿在身上来帮助我们的身心，如果智慧美妙的花朵能够开满庄严的佛土，那么不管我们居住在哪一个世界都有恒常的安乐。
佛陀指出了通向恒常安乐的道路，就应持戒、禅定，与智慧。“随所住处常安乐”是很重要的一句话，引申来说，是指修持了戒、定、慧圆满的菩萨，就是住在天人、人、畜生、地狱、饿鬼诸道救拔众生，也能感到安乐。那是因为菩萨在无常里有一些恒常的本质。
<h2>谁应当下地狱？</h2>
以世人所熟知的地藏菩萨为例，地藏菩萨发过“地狱不空，誓不成佛”的大愿，时常化身在地狱道普度众生，但是经典上说，燃烧地狱众生的痛苦的烈火，当地藏菩萨走过的时候，烈火都化成美丽的红莲花，宝华承足，步步清凉，那是多么令人动容的图像呀！
烈火红莲、地狱天堂都是现象界的事物，是无常的，地藏菩萨伟大的悲愿则是菩萨的本质，是恒常而不因现象变灭的。
菩萨有什么恒常的本质呢？
我们以四大菩萨为典范，观世音菩萨是大悲，文殊师利菩萨是大智，普贤菩萨是大行，地藏菩萨是大愿。简而言之，菩萨的本质就是悲、智、行、愿，纵使世间有成住坏空的无常变灭，菩萨悯念众生的悲心，化导众生的智慧，带领众生的力行，拔济众生的愿望是永远不会在时空里变质或消失的。
再进一步说，无常是空，菩萨的本质是不空。菩萨知道万法皆空、诸行无常，所以他能站在这个空上，灭除贪嗔痴三毒，灭除生住异灭四相。菩萨又知道佛性不灭、本质不空，所以他能站在这个不空的本质（悲智行愿）来上求佛法，下化众生。
在无常里流浪轮转的凡夫，没有一个永恒追求的理想，正如没有根的草，无常的风一吹，就飘浮在渺茫的空中、生死的大河里，找不到生命究竟的意义。
在无常中知悉佛性真有的菩萨，他从悲智行愿的大菩提心上扎根，开向上求佛法、下化众生的永恒理想，就像扎根深厚的大树，无常的风是不能动摇他的，因为他知道生命究竟的价值。
有一次，佛的弟子问佛：“谁当下地狱？”
佛陀说“我当下地狱。不唯下地狱，且常住地狱。不唯常住，且常乐地狱。不唯常乐，且庄严地狱。”
下地狱是多么苦痛的事！可是佛陀不但要下地狱，还要常住在地狱，并且以住在地狱为乐，甚至使整个地狱庄严起来，使地狱众生得到拯救。我们思量这段经文，体会到佛的悲心之深刻、智慧之光明、威力之宏大、愿望之广远，能不心有戚戚吗？
所以，不要害怕无常而厌离世间、舍弃众生吧！我们虽不能像佛菩萨有那么大的愿力，然而我们既然生在人间，是我们和人间有深厚的因缘，就让我们这样说：“我当在世间。不唯在世间，且常住世间。不唯常住，且常乐世间。不唯常乐，旦庄严世间。”
<h2>悲众生愚迷，常在啼哭</h2>
认识了穿透无常之后的本质时，使我们能更有自信地活在世间。在佛经里就时常记载了许多“常字辈”的菩萨，这些菩萨虽然没有很高的知名度，却有助于我们认识菩萨的本质，我们下面就来说三个“常字辈菩萨”的故事，一个是常啼菩萨，一个是常悲菩萨，一个是常不轻菩萨。
常啼菩萨的故事出自《大般若经》。
很久以前有一个求道的人，名叫常啼，他很想去找名师教导修行的方法。
有一天，他走到一个叫“空闲林”的地方，突然听到空中有声音说：“善男子！你应该往东方去求法，如果你能虚心刻苦，就能求到最高的智慧。”
常啼听了非常高兴，就说：“谢谢您的教导，我是想去求诸佛的法门。”
可是，常啼因为高兴而忘记问空中的声音，要去什么地方求法？那个地方有多远？谁是我的师父呢？想到这里，他不禁伤心地痛哭起来，这时空中的声音又说：“你如果要求般若，要成菩萨道的话，就要去离此五百由旬的众香城，向昙无竭菩萨求法，众香城是美丽的地方，昙无竭是般若智者，一定能告诉你最上的佛法。”
